Monday, September 1, 2025

विश्वगुरु म्हणजेच तथागत भगवान बुद्ध” — डॉ. राजेश पवार गुरूजींचे प्रतिपादन




आनंदनगर, कल्याण (प्रतिनिधी):

दि बुद्धिस्ट सोसायटी ऑफ इंडिया शाखा “आनंद बुद्ध विहार”, आनंदनगर, कल्याण यांच्या वतीने वर्षावास प्रवचन मालिकेचे आयोजन करण्यात आले. या मालिकेतील विशेष प्रवचन “विश्वगुरु तथागत भगवान बुद्ध” या विषयावर दिनांक ३१ ऑगस्ट २०२५, रविवार रोजी संपन्न झाले. प्रवचनकार म्हणून केंद्रीय शिक्षक व भारतीय बौद्ध महासभेचे राष्ट्रीय सचिव आदरणीय डॉ. राजेश पवार गुरूजी यांनी मार्गदर्शन केले. आपल्या प्रवचनात त्यांनी “विश्वगुरु कसा असावा?” या विषयावर सखोल विचार मांडले. सत्य, करुणा, अहिंसा, समता, विज्ञाननिष्ठ विचार, शांती व बंधुत्व हे विश्वगुरुचे गुण असल्याचे सांगून, भगवान बुद्ध हेच खरे विश्वगुरु आहेत, असा ठाम संदेश त्यांनी दिला.कार्यक्रमाचे अध्यक्षस्थान आयु. भरत कडू तायडे यांनी भूषविले. सरचिटणीस आयु. काशिनाथ अनाजी ढोले यांनी कार्यक्रमाचे सुरेख सूत्रसंचालन केले.

कार्यक्रमाच्या यशासाठी योगदान देणारे पदाधिकारी व कार्यकर्ते: संरक्षण सचिव : आयु. बाजीराव काशिनाथ चंद्रमोरे. प्रचार व पर्यटन सचिव : आयु. शाम पांडूरंग पगारे.कार्यालयीन सचिव : आयु. गजानन त्रंबक मेढे. हिशोब तपासनीस : आयु. उत्तम तुकाराम डावरे.विहार व्यवस्थापक : आयु. सुरेश दोंदे.संघटक: आयु. विलास बापूराव घोडेस्वार, आयु. सचिन आनंद हिरे, आयु. एल. जी. त्रिभुवन, आयु. देवराम निवृत्ती शिंदे, आयु. रामभाऊ लिंबाजी जोगदंड, आयु. अशोक शामसुंदर रोकडे, आयु. प्रमोद पोपट सोनावणे, आयु. अमित अशोक गायकवाड संघटीका: आयुनी. सुनिताताई जीवन तायडे, आयुनी. नेहाताई सूर्यकांत रामटेके, आयुनी. हर्षाताई विनोद जाधव

👉 आयुष्यमानिनी राजश्रीताई राजेंद्र कदम यांच्या कडून खीरदान करण्यात आले.विशेष उपस्थिती: आयुष्यमान उत्तम सोनवणे (ठाणे जिल्हा संस्कार सचिव)या प्रवचनास परिसरातील बौद्ध उपासक-उपासिका मोठ्या संख्येने उपस्थित राहिले. कार्यक्रमामुळे वातावरण धम्ममय भावनेने भारावून गेले.

🙏 जय भीम – नमो बुद्धाय 🙏

📌 बॉक्स न्यूज : “विश्वगुरु कसा असावा?” – डॉ. राजेश पवार गुरूजींचे प्रतिपादन

१️⃣ सत्याचा उपदेशक – अनुभव, प्रज्ञा व सत्यावर आधारित ज्ञान देणारा. उदा. बुद्धांचे “आंधळा विश्वास ठेवू नका.”

२️⃣ करुणा व अहिंसेचा मार्गदर्शक – हिंसेने नव्हे तर मैत्रीने जिंकणारा. उदा. अंगुलीमालाचे परिवर्तन.

३️⃣ समानतेचा प्रवक्ता – जात, धर्म, लिंग यांवर भेदभाव न करणारा. उदा. स्त्रियांना संघात स्थान, शूद्रांना समता.

४️⃣ विज्ञान व तर्काचा आदर्श – अंधश्रद्धा टाळून तर्कशुद्ध विचार करणारा. उदा. कलाम सुत्त.

५️⃣ शांती व बंधुत्वाचा ध्वजवाहक – संघर्षावर मात करून शांततेचा मार्ग दाखवणारा. उदा. मेत्ता सुत्त – “सर्व प्राणी सुखी होवोत.”

६️⃣ आदर्श वर्तन असलेला – बोलण्यापेक्षा आचरणाने शिकवणारा. उदा. बुद्धांचा गृहत्याग.

७️⃣ जगाला एकत्र आणणारा – मानवजातीला एक कुटुंब मानणारा. उदा. “बहुजन हिताय, बहुजन सुखाय.”



👉 त्यामुळे तथागत भगवान बुद्ध हेच खरे विश्व

गुरु आहेत.













Friday, August 8, 2025

डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांच्या शिकलेल्या शाळेला नातू डॉ. भीमराव यशवंत आंबेडकर यांची भेट




मुंबई – भारतरत्न डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर यांनी 1907 साली शिक्षण घेतलेल्या एल्फिन्स्टन हायस्कूल, मुंबईला त्यांच्या नातवांनी – डॉ. भीमराव यशवंत आंबेडकर यांनी नुकतीच भेट दिली. हीच ती ऐतिहासिक शाळा आहे जिथून बाबासाहेबांनी मॅट्रिकची परीक्षा उत्तीर्ण करून सामाजिक परिवर्तनाच्या प्रवासाला प्रारंभ केला होता.

ही भेट 2 जुलै 2025 रोजी झाली. 1970 सालच्या शाळेच्या माजी विद्यार्थ्यांच्या विनंतीवरून डॉ. भीमराव आंबेडकर यांनी येथे येऊन त्या ऐतिहासिक क्षणांना उजाळा दिला. शाळेच्या परिसरात उभारण्यात आलेल्या संविधान मंदिरात बाबासाहेबांचे छायाचित्र आणि संविधानाची प्रस्तावना प्रदर्शित करण्यात आली आहे.

या प्रसंगी डॉ. भीमराव आंबेडकर यांनी शाळेच्या प्रशासनाला सूचना केली की, प्रवेशद्वारावर बाबासाहेबांनी येथे शिक्षण घेतल्याचा फलक लावण्यात यावा, ज्यामुळे भावी पिढ्यांना या गौरवशाली इतिहासाची प्रेरणा मिळेल.

ही भेट केवळ आठवणींना उजाळा देणारी नव्हे, तर शैक्षणिक व सामाजिक क्रांतीच्या बीजस्थानाला मानाचा मुजरा ठरली.







Saturday, July 26, 2025

बुद्धाने सांगितलेला कर्म सिद्धांत

 विषय : बुद्धाने सांगितलेला कर्म सिद्धांत 


प्रवचनकार: डॉ. राजेश पवार ( राष्ट्रीय सचिव: दि बुद्धिस्ट सोसायटी ऑफ इंडिया)

दिनांक २० जुलै २०२५

स्थळ : चैत्यभूमी दादर 


🙏 जय भीम सर्वांना!


आज आपण एक अत्यंत महत्त्वाचा विषय घेऊन आलो आहोत — भगवान बुद्धांचा कर्मसिद्धांत. हा विषय फक्त बौद्धधर्मापुरता मर्यादित नाही, तर समाजाच्या नीती, न्याय, आणि सामाजिक समजुतींशी जोडलेला आहे.


🟡 कर्मसिद्धांत का महत्त्वाचा आहे?


➡ कर्म म्हणजे काय?

आपण जे काही विचार करतो, बोलतो, करतो – त्याचे परिणाम हे कर्म आहेत.

"कर्म करा आणि त्याचे फळ मिळेल" – हे सर्व धर्म सांगतात. पण प्रत्येकाचा अर्थ वेगळा असतो.

➡ कर्मसिद्धांत महत्त्वाचा का?

कारण तो ठरवतो की एखादी व्यक्ती का सुखात आहे आणि दुसरी का दुःखात?

कोणाची परिस्थिती चांगली, कोणाची हलाखीची – यामागचं "कारण" शोधण्याचा प्रयत्न कर्मसिद्धांत करतो.


🟠 सामान्य समाजात कर्मविषयक गैरसमज कसे आहेत?

➡ सामान्यतः अशी समजूत आहे की,

 "गरिब माणूस गरीब जन्मलाय, म्हणजे त्याने मागच्या जन्मी काहीतरी पाप केलं असेल."

➡ पण हे विधान धोकादायक आहे. याचा अर्थ असा होतो की,गरीबपणा हा त्याचा दोष आहे, त्याच्यावर अन्याय झाला तरी त्याने सहन करावा, श्रीमंत लोक योग्य आणि पुण्यवान आहेत.

➡ 📌 उदाहरण:

एखाद्या झोपडपट्टीत वाढलेल्या मुलावर समाज म्हणतो – “त्याचे पूर्वजन्मीचे कर्म असेल.”पण त्याला शिक्षण मिळाले नाही, संधी मिळाली नाही, हे खरे कारण कोणी विचारत नाही.

➡ ही अंधश्रद्धा आहे — आणि याच्यामुळे गरीब, मागास, उपेक्षित समाज अजून मागे राहतो.

🔵 ब्राम्हणी आणि बौद्ध कर्मसिद्धांत यांच्यात फरक दाखवण्याची गरज का आहे?

➡ बौद्ध आणि ब्राह्मणी दोघेही कर्म ही संज्ञा वापरतात, पण अर्थ वेगळा आहे.

ब्राह्मणी सिद्धांत: आत्मा आहे.आत्म्यावर संस्कार होतात.आत्मा जन्मोजन्मी जातो

बौद्ध सिद्धांत: आत्मा नाही.शरीर + चित्त + क्रिया = नामरूप.जन्म हे वारसा, पर्यावरण, संधी यावर आधारित

➡ 📌 उदाहरण:

 एक ब्राह्मण म्हणेल – "हा अंध आहे, म्हणजे त्याचे पूर्वजन्मी पाप आहे."

बुद्ध म्हणतात – "हा अंध जन्मला कारण त्याचे शरीररचना वंशपरंपरेने अशी झाली. समाजाने त्याला मदत केली पाहिजे."

➡ म्हणूनच,

 कर्मसिद्धांत सारखं वाटतं, पण तात्त्विक दृष्टिकोनात, मानवतेच्या दृष्टिकोनात, आणि समाजबदलाच्या दृष्टिकोनात बौद्ध आणि ब्राह्मणी सिद्धांत पूर्ण वेगळे आहेत.

🟣 निवेदन

आज आपण याच वेगळेपणाची सखोल चर्चा करू. भगवान बुद्धांचा कर्मसिद्धांत हा न्याय, करुणा, आणि प्रयत्नशीलतेवर आधारलेला आहे — नियतीवर नव्हे.

 "कर्मावर नाही, प्रयत्नावर विश्वास ठेवा!"

हेच बौद्धधम्माचं खरे तत्त्वज्ञान आहे.

🪷 २. ब्राह्मणी आणि बौद्ध कर्मसिद्धांत यातील मूलभूत फरक 

आता आपण या प्रवचनाच्या सर्वात केंद्रस्थानी असलेल्या मुद्द्याकडे येतो — कर्मसिद्धांत म्हणजे नेमकं काय? आणि बौद्ध व ब्राह्मणी सिद्धांतामध्ये फरक कुठे आहे?


🔵 साम्य केवळ शब्दांत — अर्थात नाही

लोक म्हणतात – “तुमच्याही धर्मात कर्म आहे आणि आमच्याही धर्मात कर्म आहे, मग दोघेही एकच की!”

हो, शब्द एकच आहे – ‘कर्म’, पण अर्थ, हेतू आणि परिणाम — सगळं काही वेगळं आहे.

जसं एखादा शब्द ‘प्रेम’ असतो, पण तो आईच्या प्रेमात वेगळा असतो, आणि व्यापारात वेगळा —

तसंच ‘कर्म’ हा शब्द दोन्हीकडे आहे, पण अर्थ पूर्णपणे भिन्न आहे.


🔴 ब्राह्मणी कर्मसिद्धांत

हा सिद्धांत मानतो की शरीर हे नश्वर आहे, पण आत्मा अमर आहे. आत्मा हा जन्मोजन्मी जातो आणि प्रत्येक जन्मात कर्मानुसार फळ भोगतो. शरीर जरी नष्ट झालं तरी आत्म्यावर कर्माचा ठसा राहतो, आणि तो पुढच्या जन्मात फळ देतो.

📌 उदाहरण:

 एखादी व्यक्ती गरीब घरात जन्मली, अंध आहे, अपंग आहे — तर ब्राह्मणी विचारधारा सांगते की,

"ही सगळी स्थिती त्या व्यक्तीने मागच्या जन्मी केलेल्या पापांमुळे मिळाली आहे."

🟢 बौद्ध कर्मसिद्धांत

भगवान बुद्ध आत्मा मानत नाहीत. ते अनात्मवाद शिकवतात. माणूस हे शरीर, भावना, विचार, चेतना आणि मन:प्रक्रिया — या ‘पंचस्कंध’चं एक संयोजन आहे.

म्हणून कर्म म्हणजे — आपली कृती, विचार, आणि भावना — यांचा परिणाम.

📌 उदाहरण:

 एखादी व्यक्ती गरीब घरात जन्मली – बुद्ध म्हणतात, "त्याचे कारण तिच्या जन्मपूर्व सामाजिक परिस्थिती, आनुवंशिक गुण, आणि मिळालेल्या संधींमध्ये आहे."


➡ म्हणजेच, बौद्ध दृष्टिकोनात जबाबदारी समाजावर आणि कृतीवर आहे, आत्म्यावर नाही.


🟡 प्रमुख फरक (तक्त्यासारखे)

विषय ब्राह्मणी सिद्धांत बौद्ध सिद्धांत

आत्मा आहे, अमर आहे नाही, अनात्मवाद

कर्माचा आधार आत्म्यावर संस्कार चित्त, वाचा, काया यांवर आधारित

पुनर्जन्म आत्मा जन्मोजन्मी जातो नामरूपाची प्रक्रिया, साखळीप्रमाणे होते

जन्माचे कारण पूर्वजन्मीचे पाप/पुण्य सामाजिक व आनुवंशिक परिस्थिती

गरिबी/अपंगत्व पूर्वकर्माचे फळ समाजाची असमानता, संधींचा अभाव

प्रयत्नाची भूमिका अत्यल्प (नियतीवादी दृष्टिकोन) फार मोठी (प्रयत्नवादी दृष्टिकोन)


⚠️ फरक समजून घेणं का गरजेचं आहे?

जर या दोन सिद्धांतात फरक ओळखला नाही, तर बहुजन समाज पुन्हा त्या ब्राह्मणी अंधविश्वासाच्या विळख्यात जाईल — जिथे गरिबी, अपंगत्व, दु:ख याचं कारण स्वतःचं पूर्वजन्मीचं पाप मानावं लागतं.

 आणि म्हणूनच भगवान बुद्ध सांगतात —

"संकल्प आणि कृती बदलले, की जीवन बदलते."


💬 एक विचारप्रवृत्त करणारा प्रश्न

 जर कर्म आत्म्यावर संस्कार करतं, आणि आत्मा जन्मोजन्मी जातो –तर मग समाजातल्या दलित, बहुजन, महिलांना प्रत्येक जन्मी दु:ख का भोगावं लागतं?

➡ असा अन्यायकारक विचार बौद्ध धर्मात नाकारला गेला आहे. कारण बौद्ध धर्म हा न्याय आणि करुणेचा मार्ग आहे — कर्मवादाचा नव्हे.

✅ निष्कर्ष

ब्राह्मणी कर्मसिद्धांत तुम्हाला नियतीच्या पिंजऱ्यात बंद करतो. बौद्ध कर्मसिद्धांत तुम्हाला प्रयत्नाच्या पंखांनी उडायला शिकवतो.

म्हणून, ‘कर्म’ सारखं दिसतं, पण भगवान बुद्धाचं कर्म म्हणजे “कर्तव्य”, “जबाबदारी”, आणि “मुक्तीचा मार्ग” आहे!

🪷 ३. बुद्धांचा कर्मसिद्धांत काय सांगतो? 

आपण आतापर्यंत बौद्ध आणि ब्राह्मणी कर्मसिद्धांतातील मूलभूत फरक समजून घेतला. आता आपण थेट भगवान बुद्धांनी कर्मसंबंधी काय सांगितले, हे पाहू.


🟢 बुद्धाने कर्म म्हणजे काय म्हटले आहे?

भगवान बुद्ध म्हणतात:

"चित्तेन च कर्मं, वाचा च कर्मं, कायेन च कर्मं"

म्हणजेच, "मनाने केलेले, वाणीतून बोललेले, आणि शरीराने केलेले जे काही आहे – तेच कर्म आहे."


➡ कर्म म्हणजे फक्त एखादी बाह्य कृती नव्हे, तर तुमचे विचार, भावना आणि कृती – यांचा एकत्रित परिणाम.


🟡 बुद्धाचा कर्मसिद्धांत फक्त वर्तमानावर केंद्रित आहे

बुद्ध म्हणतात: "तुम्ही वर्तमानात काय करता, हेच तुमच्या भवितव्याचे मूळ आहे."

ते पूर्वजन्माचा विचार करत नाहीत, भविष्य घडवण्याची जबाबदारी तुमच्यावर सोपवतात.

📌 उदाहरण:

 दोन मुलं एकाच झोपडपट्टीत जन्म घेतात.

एक मुलगा शिकतो, पुढे जातो. दुसरा शिक्षण सोडतो.

यात फरक 'पूर्वजन्मा'त नसतो, तर आजच्या प्रयत्नात असतो.

🔴 बुद्ध नियतीवाद नाकारतात

➡ काही लोक म्हणतात: "जे होणार आहे, ते होणारच."

➡ बुद्ध या विचाराला साफ नकार देतात.

 ते म्हणतात: "प्रत्येक क्षण तुम्ही तुमचं जीवन नव्याने घडवत आहात."

➡ म्हणूनच बुद्धांचा कर्मसिद्धांत हा प्रयत्नवाद आहे, नियतीवाद नाही.

🔵 कर्माचा परिणाम = नैतिक आणि सामाजिक

बुद्ध म्हणतात: सज्जनतेने जगलात, तर समाजात समाधान मिळेल.दुष्ट विचार, वाईट बोलणे, आणि हिंसक कृतीने दुःखच येईल.


➡ कर्म केवळ पुण्य किंवा पाप याच संकल्पनांवर आधारित नाही,

ते नैतिक कारण आणि परिणामाच्या नियमांवर आधारित आहे.

🟣 मिलिंद-नागसेन संवादाचे उदाहरण

राजा मिलिंद विचारतो:

 "एक व्यक्तीने काही कर्म केलं, पण पुढचा जन्म झाल्यावर दुसरी व्यक्ति जन्माला आली, तर कर्माची शिक्षा कोणाला?"

नागसेन उत्तर देतात:

 "जसं एखाद्याने आंबा लावला आणि दुसऱ्याने फळ खाल्लं,

तसंच कर्माची शृंखला चालू राहते."

➡ म्हणजेच, कर्म हे “जवाबदारीची साखळी” आहे.

⚖️ बुद्धांचा कर्मसिद्धांत = नैतिक सुव्यवस्थेचा पाया

भगवान बुद्ध म्हणतात:

 "कर्मावर विश्वास नसेल, तर समाजात नीती राहणार नाही."

➡ प्रत्येक माणूस आपल्याच कृतीला जबाबदार आहे.

➡ कोणतेही कर्म – मग ते चांगले असो वा वाईट – वाया जात नाही.


💬 बुद्धवचन – प्रभावी विचार

 "न कशाचं आंधळेपणाने अनुकरण करा. स्वतः विचार करा, तपासा आणि जे सत्य वाटतं, ते स्वीकारा."


➡ हेच तत्त्व कर्मासंदर्भातही लागू आहे.

➡ "पूर्वजन्मामुळे दु:ख आहे" असं मानायचं की "आपले कर्मच बदलाचं साधन आहे" असं? —

 बुद्धाने उत्तर दिलं आहे — "कर्मावर नाही, तर प्रयत्नावर विश्वास ठेवा!"

✅ निष्कर्ष

भगवान बुद्धांचा कर्मसिद्धांत म्हणजे नैतिक जबाबदारी,

वर्तमान क्षणावर लक्ष केंद्रित करणे, आणि मनुष्याच्या संभाव्य उन्नतीवर गाढ विश्वास.

 म्हणून, बौद्ध धर्म कर्म सांगतो — पण नियती नाही;

तो जबाबदारी सांगतो — पण अंधश्रद्धा नाही;

तो आचार सांगतो — पण आत्मा नाही!

🪷 ४. गतकर्म आणि वर्तमान – बुद्धाने काय सांगितले? 


आपण आजवर ‘कर्म’ म्हणजे काय, ब्राम्हणी व बौद्ध दृष्टिकोनातील फरक, आणि बुद्धांचा मूळ कर्मसिद्धांत पाहिला.

आता एक महत्त्वाचा आणि गोंधळात टाकणारा मुद्दा: "गतकर्माचा परिणाम वर्तमानावर होतो का?"


🟠 सामान्य समाजातील समज –

➡ लोक सहज म्हणतात:

 "हा गरीब जन्मला आहे? म्हणजे गतजन्मी काही पाप केलं असेल."

"तो श्रीमंत जन्मला आहे? म्हणजे पुण्य केलं असेल."


➡ असा विचार काय सूचित करतो?

माणूस कितीही कष्ट केला तरी, त्याच्या गतकर्मामुळे त्याला पुढे जाता येणार नाही! म्हणजेच, प्रयत्नाला महत्त्वच नाही! ही अंधश्रद्धा आहे, आणि बुद्ध याला स्पष्टपणे नकार देतात.

🟢 बुद्ध काय म्हणतात?

➡ "जन्म मातापित्यापासून होतो. बालकाचा वारसा त्यांना मिळतो. गतकर्म कोणत्या आत्म्यातून येतं, हे गृहितच चुकीचं आहे – कारण आत्माच नाही."

➡ बुद्ध म्हणतात:

 "माणसाच्या स्थितीवर गतकर्मापेक्षा त्याचे सामाजिक व मानसिक पर्यावरण अधिक प्रभाव टाकते."


🔍 याचे स्पष्टीकरण – मिलिंद–नागसेन संवाद


राजा मिलिंद विचारतो:

 "एक मनुष्य आंबा लावतो, दुसरा खतो. आंब्याचे फळ कोणाचे?"

नागसेन सांगतो:

"कर्माच्या साखळीप्रमाणे — पहिल्याने लावलेला आंबा दुसऱ्याने खाल्ला,

पण फळ त्या कर्माचेच आहे. तसेच, नामरूपाचा उत्तराधिकारी पुढील परिणाम भोगतो."

➡ पण इथेही ‘आत्मा’ नाही, तर नामरूपाचा प्रवाह आहे.


📌 बुद्ध आणि निगंठांचा संवाद (चूळ-दुःखखंड सुत्त)

➡ निगंठ (जैन) म्हणतात:

 "पूर्वजन्मी पाप केले, म्हणून आम्ही तप करतो – शारीरिक वेदना सहन करतो – आणि त्या पापांचा नाश करतो."

➡ बुद्ध विचारतात:

 "तुम्हांला खात्री आहे का की तुम्ही पूर्वजन्मी पाप केलं होतं?"

➡ निगंठ उत्तर देतात:

 "नाही, आम्हांला काही माहिती नाही."

➡ बुद्ध मग म्हणतात:

 "जे माहिती नाही, त्यावर तुमचं संपूर्ण जीवन का उध्वस्त करता?"


🟣 बुद्धाचे विचार — गतकर्माच्या कल्पनेवर संशय

 “पूर्वकर्म ही फक्त एक कल्पना आहे.

जर ती कल्पना माणसाच्या विकासाला अडथळा ठरत असेल, तर ती त्यागली पाहिजे.”

➡ म्हणून बुद्ध म्हणतात:

कर्माचा वारसा "वंशानुगत" आहे,पण कर्तृत्व हे "स्वतःच्या प्रयत्नावर" आधारित आहे.

🔴 जन्म आणि समाज — बुद्धाचा वास्तववाद

➡ बुद्ध स्पष्ट करतात:

 "माणूस गरीब, अपंग, दलित, मागास अशा स्थितीत जन्मतो – त्यामागे गतकर्म नव्हे,

तर जन्माचा काळ, परिस्थिती, आईबापाची सामाजिक स्थिती, शिक्षण, पोषण, आरोग्य हे खरे कारण आहे."

➡ 📌 उदाहरण:

 झोपडपट्टीतील दोन बालक – एकाला शाळा मिळते, दुसऱ्याला नाही.

ते त्यांच्या ‘पूर्वकर्मा’मुळे नाही, तर सामाजिक संधीमुळे घडते.

⚠️ गतकर्माचा वापर — सामाजिक अन्याय लपवण्यासाठी

➡ ब्राम्हणी विचारसरणीत गतकर्म वापरले जाते शोषण正 करण्यासाठी.

📌 उदाहरण:

 दलित व्यक्तीला समाज अपमानित करतो आणि मग म्हणतो, “मागच्या जन्मीचे पाप आहे!”

➡ बुद्ध या विचाराला कठोर विरोध करतात:

 “दु:खाचे कारण तुमच्या प्रयत्नांची कमतरता नाही,

तर समाजाच्या रचनेतील अन्याय आहे!”

✅ निष्कर्ष

बुद्ध गतकर्म नाकारत नाहीत, पण त्यास कारणीभूत ‘आत्मा’ मानत नाहीत.

ते म्हणतात:

 "भूतकाळ तुमच्या मनात आहे, पण वर्तमान तुमच्या हाती आहे!"

 "सगळे काही पूर्वजन्मावर आहे" हे मानणे म्हणजे आपल्या हातातील संघर्षाचं अस्त्र फेकून देणं आहे.

➡ म्हणून बुद्ध म्हणतात:

 "कर्म करत रहा, सज्जनतेने, विवेकाने, आचारशीलतेने — कारण भवितव्य घडतं, पूर्वनिर्धारित नसतं!"


🪷 ५. गतकर्माचा चुकीचा अर्थ लावल्याचे सामाजिक परिणाम 


भगवान बुद्ध म्हणतात – "तुमचं दु:ख ही केवळ तुमची वैयक्तिक चूक नाही,

तर तो सामाजिक अन्यायाचाही परिणाम असतो."

पण जेव्हा गतकर्म या संकल्पनेचा चुकीचा अर्थ लावला जातो, तेव्हा तो धर्माच्या नावावर लोकांच्या जीवनात अन्याय, विषमता आणि अंधश्रद्धा आणतो. आज आपण हेच समजून घेणार आहोत.


🔴 १. अन्यायाला धर्मरूपी योग्यतेचा बुरखा मिळतो


➡ जेव्हा एखादा गरीब असतो, अपंग असतो, किंवा सतत दु:ख भोगतो –


तेव्हा समाज म्हणतो, "हे सगळं त्या माणसाच्या गतकर्मामुळे आहे!"

➡ म्हणजे, समाज जबाबदार नाही, तो स्वतः जबाबदार आहे!

यामुळे शोषक मोकळे होतात, आणि शोषित गप्प होतात.


📌 उदाहरण १: चर्मकार समाज

एक चर्मकार समाज, ज्याने पिढ्यानपिढ्या चामडे शिवले, कष्ट केले, तिरस्कार सहन केला –

➡ त्यांना आजही काही ठिकाणी अस्पृश्य मानलं जातं.

 ब्राह्मणी विचारसरणी सांगते: "तुम्ही गतजन्मी पाप केलं, म्हणून अशा स्थितीत जन्म घेतलात."

➡ म्हणजे त्यांच्या दु:खावर प्रश्न विचारणं बंद!

बुद्ध असे कधीच मान्य करत नाहीत. ते म्हणतात:

"दु:खाचे कारण सामाजिक रचना आहे, कर्म नाही!"

🔴 २. प्रयत्न, शिक्षण, सुधारणा – यांना अवज्ञा

➡ जर सर्व काही गतकर्माने आधीच ठरलेलं असेल,

तर माणसाने शिकून काय करायचं? बदलून काय होणार?


➡ असा विचार माणसाला प्रयत्न करण्यापासून रोखतो.

➡ शोषित समाजात नैराश्य आणि गुलामगिरीची मानसिकता तयार होते.

📌 उदाहरण २: शिक्षण

 एखाद्या मुलाला शाळा सोडावी लागली, कारण गरिबीमुळे शिक्षण मिळालं नाही.

समाज म्हणतो – “पूर्वजन्मीचा दोष.”

➡ पण खरे कारण काय? — सामाजिक आर्थिक अडचणी.

बुद्ध म्हणतात:

 "तुमचे कर्म म्हणजे तुमची कृती – शिकाल, प्रयत्न कराल, तर भवितव्य बदलेल."


🔴 ३. सामाजिक सुधारणा रोखल्या जातात

➡ जर दलित, स्त्रिया, वंचित वर्ग यांची दु:स्थिती ही त्यांच्या गतकर्मामुळे आहे,

 तर मग ते बदलायला काय कारण?

➡ असा विचार सत्ताधाऱ्यांना दोषमुक्त करतो.

📌 उदाहरण ३: महिला शोषण

 स्त्रीवर अन्याय झाला, तिला मूल शिक्षण नाही, काम नाही.

आणि समाज म्हणतो – "ती गतजन्मी पापी होती, म्हणून हे भोगते."

➡ मग समाज काहीही सुधारायला तयार नाही.

➡ हा विचार स्त्रियांना न्यायापासून दूर ठेवतो.

🟠 ४. अध्यात्मिक प्रगती थांबते

➡ ब्राह्मणी कर्मसिद्धांत म्हणतो –

 "सर्वकाही नियतीप्रमाणे ठरलेलं आहे. मोक्ष फक्त उच्च वर्णीयांना मिळतो."


➡ बुद्ध याला ठाम विरोध करतात.

📌 उदाहरण ४: अंगुलीमाल

 एक खुनी – अंगुलीमाल – बुद्धाला भेटल्यावर त्याने खरा धम्म स्वीकारला.

बुद्धाने त्याला भिक्षू बनवलं.

➡ यावरून काय दिसतं?

मागचं काहीही असो – माणूस वर्तमानात नवा जन्म घेऊ शकतो!

🟢 बुद्धाचा दृष्टिकोन — करू शकतो तेच खरे

 "भूतकाळातील कर्म विसरा.

वर्तमानात नीती, प्रज्ञा आणि करुणा जोपासा.

माणूस आजचा सुधारतो तेव्हाच उद्याचा मुक्त होतो."


✅ निष्कर्ष

चुकीच्या कर्मसमजामुळे —

1. गरिबीचं खापर माणसावर फुटतं.

2. समाज आपली जबाबदारी टाळतो.

3. प्रयत्न आणि परिवर्तनाला अडथळा येतो.

4. अंधश्रद्धा वाढते, आणि नैतिकता हरवते.

बुद्ध म्हणतात:

"कर्म म्हणजे विचारपूर्वक केलेली कृती.

तीच माणसाचं आयुष्य घडवते किंवा बिघडवते."

➡ म्हणूनच, श्रोतेहो —

कर्माला अंधारात ठेवू नका, तो ‘प्रकाशाचा मार्ग’ आहे —

तो समजून घ्या, अनुभवून घ्या, आणि इतरांनाही दाखवा.


🪷 ६. बौद्ध कर्मसिद्धांताचा समाजोद्धारासाठी उपयोग 

 आपण पाहिले की ब्राह्मणी कर्मसिद्धांत समाजात अन्याय, अंधश्रद्धा आणि असमानता वाढवतो.

पण भगवान बुद्धांनी सांगितलेला कर्मसिद्धांत, माणसाला नशीबाच्या पिंजऱ्यात अडकवत नाही — तो माणसाला जबाबदारीची, जागरूकतेची आणि कृतीची दिशा देतो.


हेच तत्त्व समाजोद्धाराचे प्रभावी साधन ठरते. कसे? पाहूया.


🟢 १. जबाबदारीची भावना निर्माण होते

 "तुमच्या आजच्या कृतीच, तुमच्या उद्याचे भविष्य ठरवतात."

➡ हा विचार प्रत्येक व्यक्तीला स्वतःच्या जीवनाचा शिल्पकार बनवतो.

➡ कोणतेही दु:ख – गरिबी, अज्ञान, अन्याय – हे पूर्वनिर्धारित नाही,

 तर बदलता येण्याजोगं आहे, हा विश्वास निर्माण होतो.

📌 उदाहरण १: डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर

➡ बाबासाहेबांनी स्वतःही बुद्धाच्या या तत्त्वाचा स्वीकार केला होता.

 ते म्हणाले: "मी जन्माने अस्पृश्य असलो तरी, मृत्यूनंतर अस्पृश्य म्हणून मरायचं नाही."


➡ ही वृत्ती त्यांना बुद्धाच्या कर्मसिद्धांतातूनच मिळाली:

 "भवितव्य बदलायचं असेल, तर प्रयत्न करा — प्रश्न विचारा, शिक्षण घ्या, संघटन करा."


🟡 २. प्रयत्नवादाला चालना मिळते

 "माणूस जेव्हा वर्तमानात सज्जनतेने जगतो, तेव्हा तो समाज घडवतो."

➡ बुद्ध म्हणतात:

 "सद्धम्म म्हणजे शील, प्रज्ञा आणि करुणा."

➡ यामुळे:माणूस स्वकष्टावर विश्वास ठेवतो,

शिक्षण, श्रम, आणि नैतिक जीवन हे त्याचे साधन बनते.


📌 उदाहरण २: धम्मांनुसार चालणारे बहुजन कार्यकर्ते


➡ आज अनेक ठिकाणी समाजातील तरुण बुद्ध धम्माचा अंगीकार करून शुद्ध आचार, शिक्षण, व्यसनमुक्ती, आणि सामाजिक कामात पुढे जात आहेत.


➡ हे शक्य झाले कारण त्यांना माहीत आहे की:

 "माझं भवितव्य, माझ्या कर्माने ठरतं. कोणीही त्यावर शिक्कामोर्तब केलेलं नाही."


🔵 ३. समता आणि बंधुभावाचा पाया

➡ बुद्धांनी कर्माला वर्ण, जाती, पंथ याच्या आधारे कधीच ठरवलं नाही.

 सर्व माणसे समान आहेत, हा बौद्ध धर्माचा पाया आहे.


➡ ब्राह्मणी सिद्धांत म्हणतो:

 "ब्राह्मणाचे पुण्य अधिक, शूद्राचे पाप अधिक."


➡ पण बुद्ध म्हणतात:

 "सज्जनतेचा धर्म कोणत्याही जातीचा एकाधिकार नाही."

📌 उदाहरण ३: अंगुलीमाल, सुप्पबुद्ध, पाटाचारा

➡ समाजाने नाकारलेल्यांनाही बुद्धाने धम्म दिला, भिक्षुसंघात सामावून घेतले.

➡ त्यांना नवीन जीवन आणि समाजात सन्मान दिला.

🔴 ४. सामाजिक परिवर्तनाची प्रेरणा

➡ बौद्ध कर्मसिद्धांत म्हणतो:

 "समाज बदलायचा असेल, तर प्रत्येकाने स्वतःपासून सुरुवात करावी."

➡ यामुळे:निष्क्रियता नाही,नियतीवाद नाही,जागरूक, क्रियाशील आणि बुद्धिमान समाज तयार होतो.

✅ निष्कर्ष


बौद्ध कर्मसिद्धांताचा उपयोग —

1. व्यक्तीला स्वतःच्या जीवनाचा शिल्पकार बनवतो.

2. प्रयत्नशील समाज घडवतो.

3. अन्यायाला विरोध करतो.

4. समतेवर आधारित समाज निर्माण करतो.

 बुद्ध म्हणतात:

"तुमचं जीवन, तुमचं कर्म — कोणतेही ब्राह्मण, कोणताही ग्रंथ, कोणतीही नियती,

हे ठरवू शकत नाही.

तुम्ही स्वतः ते ठरवू शकता."


🕊️ समारोप संदेश

जिथे कर्माच्या नावावर गुलामी आहे, तिथे बौद्ध कर्मसिद्धांत क्रांती आहे.

जिथे कर्माच्या नावावर अन्याय आहे, तिथे बुद्धाचा विचार न्याय आहे.

आज गरज आहे — कर्म समजून, समाज घडवण्याची!


🪷 ७. निष्कर्ष व समारोप – बौद्ध कर्मसिद्धांत का स्वीकारावा? 


आता आपण प्रवचनाच्या शेवटच्या आणि अत्यंत महत्त्वाच्या टप्प्यावर आहोत.

आपण बौद्ध कर्मसिद्धांत का स्वीकारावा? — याचे उत्तर समजून घेऊ.

🔶 १. बौद्ध कर्मसिद्धांत म्हणजे जबाबदारीचा धर्म

 "तुमच्या कृतीचं फळ तुम्हालाच भोगावं लागेल – पण ते कृती तुम्हीच ठरवता!"

➡ इथे कुठलाही ईश्वर नाही, नियती नाही, आज्ञा देणारा ब्राह्मण नाही.

➡ इथे आहे — तुमचा विवेक, तुमचं कर्तृत्व, तुमचं शील!

➡ म्हणून बौद्ध कर्मसिद्धांत माणसाला जागरूक, जबाबदार आणि विवेकी बनवतो.

📌 उदाहरण: ‘नवनाथ’ आणि ‘आधुनिक कार्यकर्ते’

➡ काही लोक म्हणतात – "नशीब बलवत्तर होतं तेव्हा काही घडतं!"

पण ज्या दलित, आदिवासी, मागासवर्गीय तरुणांनी शिक्षण घेतलं,

➡ धम्म स्वीकारला, आणि समाजासाठी झिजले —

त्यांनीच समाजात परिवर्तन घडवलं!

➡ हे शक्य झालं कर्मसिद्धांताच्या क्रियाशील तत्वज्ञानामुळे.

🔷 २. बौद्ध कर्मसिद्धांत — समतेचा आधार

➡ ब्राह्मणी धर्मात ‘कर्म’ जातीनुसार ठरतो:

 ब्राह्मणच पूज्य, शूद्रच पापी!

➡ बुद्ध धर्मात ‘कर्म’ वर्तनावर आधारित आहे.

 जे शील पाळतो, तोच श्रेष्ठ!

➡ म्हणून हा सिद्धांत मानवी समानतेच्या मूलभूत तत्त्वांवर आधारलेला आहे.

📌 उदाहरण: सुत्तनिपातातील वाक्य

 "न जातेन ब्राह्मणो होति — कर्मणा ब्राह्मणो होति."

(जातीने नाही, आचरणाने माणूस श्रेष्ठ बनतो.)

➡ हेच बौद्ध कर्मसिद्धांताचे वैशिष्ट्य आहे.

🔶 ३. बौद्ध कर्मसिद्धांत — शोषणाचा खंडन करणारा

➡ ब्राह्मणी कर्मसिद्धांत गरीब, दलित, स्त्रिया यांना म्हणतो: "तुमचं दु:ख हे तुमच्या पापांचं फळ आहे – म्हणून सहन करा!"

➡ बुद्ध म्हणतात: "तुमचं दु:ख हे अन्याय, अज्ञान आणि सामाजिक व्यवस्थेचं फळ आहे — त्याचा नाश करा!"

➡ म्हणून हा सिद्धांत क्रांतीस प्रेरणा देतो.


📌 उदाहरण: पाटाचारा, अंगुलीमाल, सुप्पबुद्ध

➡ या सर्वांनी जीवनात दुःख, चुक, हिंसा केली.

➡ पण बुद्धांनी त्यांना नाकारलं नाही — सुधारण्याची संधी दिली.

➡ त्यांच्या वर्तमान कर्माने त्यांचं जीवन परावर्तित झालं!

🔷 ४. धम्माचे मूल्य – “करा, समजा, बदला”

➡ बौद्ध कर्मसिद्धांत सांगतो:

कर्म म्हणजे भाग्य नाही

कर्म म्हणजे कृती आहे

कर्म म्हणजे निवड आहे

कर्म म्हणजे बदलाची संधी आहे

➡ म्हणूनच, हा धर्म निद्रिस्त नव्हे — तो जागवणारा आहे.


✅ निष्कर्ष – का स्वीकारावा बौद्ध कर्मसिद्धांत?


1. कारण तो मानवकेंद्री आहे, देवकेंद्री नाही.

2. कारण तो कृतीला महत्त्व देतो, जात-जन्माला नाही.

3. कारण तो प्रयत्नशीलतेचा धर्म आहे, गुलामगिरीचा नाही.

4. कारण तो समतेचा पाया घालतो, श्रेष्ठ-अश्रेष्ठतेचा नाही.

5. कारण तो 

क्रांती घडवतो, शरणागती नाही!

🕊️ समारोप – एक भावनिक संदेश

 "कर्माचा खरा अर्थ समजून घेतल्याशिवाय मुक्ती नाही."

 "बुद्ध म्हणाले – तारे स्वतःचे दीप व्हा.

कृती हीच पूजा आहे.

विवेक हीच प्रार्थना आहे.

आणि धम्म हीच मुक्तीची दिशा आहे."


बौद्ध कर्मसिद्धांत केवळ विचार नाही — तो कृती आहे, क्रांती आहे, आणि समाज परिवर्तनाची शक्ती आहे.

या शक्तीचा स्वीकार करूया!

जय भिम! जय बुद्ध!!



---



Monday, May 26, 2025

  बौध्द राज परंपरा ...


व्या शतकापर्यंत भारतात तक्षशिला, विक्रमाशिला, नालंदा, वल्लभी, उदंत्तपुरी अशी बौद्ध तत्वज्ञानाचा प्रचार करणारी 19 विद्यापीठे निर्माण झाली व जग अंधारात असताना ज्ञान, विज्ञान, तत्वज्ञान जगाला शिकविण्याचे काम ह्या बौद्ध विद्यापीठांनी केले. भारत याच काळात खऱ्या अर्थाने महासत्ता होता. सोन्याचा धूर याच काळात भारतात निघत असल्याचे अतिशोक्तीने म्हटले जाते. भारत सुवर्णभुमी होता. जगाचा केंद्रबिंदू होता तो बौद्ध भारत, बुद्धिचा भारत होता. भगवान बुद्धांच्या महापरिनिर्वाणान ंतर भारतात मगधाचा राजा बिंबिसार त्यानंतर त्याचा पुत्र अजातशत्रू व कोसलचा राजा प्रसेनजित, त्याचा मुलगा विड्डुभ हे राजे झाले. विड्डुभाने बुद्धांच्या हयातीतच बुद्धाचा वंश असलेल्या शाक्यांचे शिरकाण केले होते. पुढे त्याचा एका लढाईत वाहून मृत्यू झाला. तर त्याचे राज्य 'कोसल' मगधाचा राजा अजातशत्रूने काबीज केले. ह्या अजातशत्रूने बौद्ध धम्माला राजाश्रय दिला. त्यावेळी मगधचा (बिहारचा) राजा भारताचा सर्वात शक्तीशाली राजा ओळखला जाई. अजातशत्रू नंतरचे राजे हे प्रभावशाली नसल्याने नंद वंशाने राज्य बळकावले. नऊ नंद राजे हे मगधचे राजे झाले हे बौद्ध धर्मीयच होते. नऊ नंदातील धनानंद राजाच्या विरोधात त्याच्या 'मुरा' नावाच्या दासीचा पुत्र चंद्र गुप्त मौर्य याने बंड केले आणि मौर्य घराण्याची सत्ता सुरु झाली. याला प्रामुख्याने बुद्धांची सामाजिक व धार्मिक क्रांती कारणीभूत होती. म्हणूनच तात्कालीन शुद्र असलेल्या चंद्रगुप्ताची राज्यक्रांती झाली. चंद्रगुप्तचा काळ इ. स. पूर्व 324 ते इ. स. पूर्व 300 त्यानंतर त्याचा मुलगा बिंदुसार राजा झाला. सम्राट चंद्रगुप्त आणि त्याचा मुलगा बिंदुसार हे दोघेही बौद्ध धर्मीय नव्हते; परंतु चंद्रगुप्ताचा नातू जगविख्यात सम्राट अशोकाने बौद्ध धम्म स्विकारुन त्याचा प्रचार व प्रसार केला. त्याच्या काळात बौद्ध धम्माची तिसरी संगती झाली. बुद्ध ते अशोक या अडिचशे वर्षात बौद्ध धम्मात 18 पंथ निर्माण झाले. अशोकाचा मार्गदर्शक आचार्य मोग्गली पुत्र तिस्स यांनी 17 पंथाचे मिथ्या विचार खोडून थेरवादाचा पुरस्कार केलेला 'कथावत्थु' हा ग्रंथ लिहला. धम्म प्रचारार्थ सम्राट अशोकाने अनेक प्रचारक नेमले इतकेच नव्हे तर आपले अपत्य महेंद्र व संघमित्रा यांना सिंहलद्विपात बौद्ध भिक्षु बनवुन पाठविले. इतका त्याग इतके झोकून देणे जगाच्या इतिहासात कोणालाही जमलेले नाही. अशोकाने 35 वर्ष राज्य केले. जगाच्या कल्याणासाठी व मानवतेसाठी त्याने आपले आयुष्य समर्पित केले. मौर्याचा शेवटचा राजा सहावा वंशज बृहद्रथ हा आपल्या सैन्याची पाहणी करीत असता शुंग वंशातील पुष्यमित्र नावाच्या एका सेनापतीने इ. स. पुर्व 184 मध्ये त्याला कपटाने ठार मारले आणि मौर्याचे राज्य बळकावले. जरी उत्तरेत मौर्याचे राज्य संपुष्टात आले होते, तरी महाराष्टात त्यांची छोटी-छोटी राज्ये बराच काळापर्यत अस्तित्वात होती. चालुक्य घराण्यातील दुसऱ्या पुलकेशीने कोकणातील मौर्याचा इ. स. 625 च्या सुमारास विशेष प्रयास न करता पराभव केला. या मौर्य वंशातील कोणी पुरूष कोकणात येऊन राहीले व तेथे त्यांचा विस्तार झाला. तोच 'मोरे' आडनावाचा वंश होय असे म्हटले जाते. अशोक नंतर बौद्ध धम्माचा आश्रयदाता सम्राट कनिष्क झाला.

वर सांगितल्या प्रमाणे बौद्ध धम्मात अनेक पंथ निर्माण झाले, परंतु बुद्ध धम्मातील निरनिराळ्या पंथातील मतभेद मिटवून धम्मसुत्रांचे आणि संघ नियमाचे एक सुत्रीकरण करण्यासाठी सम्राट कनिष्काने चौथी धम्म संगिती साधारणपणे इ. स. 100 साली भरवली. सम्राट कनिष्क हा कुशाण वंशाचा होता. इ. स. नंतर 78 सालापासून सुरु झालेले सक संवत्सर कनिष्कानेच सुरू केले ते सध्या  सुद्धा मानले जाते. हे शक दुसऱ्या कोणीही ते सुरू केले असल्याबद्दलचा ठोस ऐतिहासिक पुरावा मिळत नाही. चिनी प्रवासी ह्यू-एन-त्संगने लिहून ठेवलेल्या प्रवास वर्णनावरुन कनिष्काने बुद्ध धम्माचा स्विकार केल्यावर धम्म शिकवण्यासाठी त्याने एका भिक्खूला सांगितले. त्या भिक्खूच्या शिकविण्यात धम्म तत्वातील असलेले मतभेद कनिष्काच्या लक्षात  आले, म्हणून त्याने भन्ते पार्श्वाच्या सल्लावरुन कनिष्काने चौथी धम्म संगिती भरविली. ह्या संगितीचा अध्यक्ष वसुमित्र होते. 'सांकेत' येथे राहत असलेल्या अश्वघोषाला संगितीत भाग घेण्यासाठी बोलावले होते. त्याने त्या संगितीचा उपअध्यक्ष म्हणून काम केले. ही संगिती कश्मीर येथे भरली की, जालंधर येथे याबाबत विद्वानांत मतभेद आहेत. सम्राट कनिष्काने पाचशे धम्म पारंगत विद्वान भिक्खूंना राहण्यासाठी एक मोठा विहार बांधला. त्या भिक्षूंनी त्रिपिटकावर भाष्ये तयार केली. सुत्तपिटकावरील भाष्य एक लाख श्लोकांचे, विनयपिटकावरील भाष्य 'विनयविभाषा' ह्या नावाने तयार केले. त्यात एक लाख श्लोक आहेत, त्याचबरोबर 'अभिधम्मविभाषा' या नावाने अभिधम्मावरिल भाष्याचे एक लाख श्लोकात संघायन केले. या तिन्ही भाषांची एक प्रत ताम्रपटलावर लिहून काढून ते ताम्रपटल पाषणाच्या करंडातून ठेवून त्यावर कनिष्काने एक स्तूप बांधला अशी नोंद आहे. अशोकाने भरवलेल्या तिसऱ्या धम्म संगीतीत विभाज्यवादी म्हणजे थेरवादी बौद्धांचे प्राबल्य होते. तर कनिष्काने भरविलेल्या संगितीत सर्वास्तिवादी म्हणजे महासांघिक बौद्धांचे प्राबल्य होते.


मौर्याच्या काळापासून इ. स. 300 वर्षापर्यत धर्माशी प्रत्य्क्ष संबंध असलेल्या ज्या गोष्टी पुराणवस्तू संशोधनात सापडल्या आहे. त्यातील बहुतांश बौद्ध धम्माशी संबंधित आहेत. त्या प्रामुख्याने लेणी, स्तुप, बुद्धमुर्ती, नाणी आणी शिलालेख आहेत. दगड विटांनी आणि लाकडांनी बांधलेले चैत्य, विहार, बुद्धविहारे इत्यादी इमारती संपूर्ण भारत भर विखुरले आहेत. बुद्धमुर्ती या कनिष्काच्या काळात बनल्या गेल्याचे दिसते.


याच दरम्यान पेशावर ते वायव्य भारतावर ग्रीक राजा मँनडर उर्फ मिलिंद या राजाने भन्ते नागसेनाकडून बौद्ध धम्माची दिक्षा घेऊन बौद्ध धम्माला राजाश्रय दिला. त्याची साक्ष देणारे असंख्य अवशेष आज वायव्य भारतात उपलब्ध आहेत. कनिष्क आणि मिलिंदानंतर सातवाहन राजांनी बौद्ध धम्माला राजाश्रय दिलेला दिसतो. त्याचे साम्राज्य इ. स. पूर्व ते इ. स. 218 पर्यत तिनशे वर्षा अधिक काळापर्यंत, पूर्वेस बंगालच्या उपसागरापासून ते पश्चिमेस अरबी समुद्रापर्यंत पसरले होते. उत्तरेस मौर्याच्यानंतर शुंग, कण्य, कनिष्क अशी घराणी उलथापालथ होऊन जरी राजकीय अस्थिरता आली होती. तरी दक्षिणेत सातवाहनांचा काळामधील 50 वर्षे सोडली तर शांततेचा आणि समृद्धीचा गेला. एक छत्री साम्राज्य असल्यामुळे देशातील निरनिराळ्या जमाती एकत्र येण्यात आणि त्यांचे राजकीय तसेच सांस्कृतिक अभिसरण होण्यास मौर्याच्या कारकिर्दी प्रमाणेच सातवाहंनाचा काल अत्यंत अनुकूल होता. महाराष्टात आता पर्यंत सापडलेल्या सातवाहनांच्या काळातील धार्मिक वास्तू आणि शिल्प, एखादा अपवाद वगळता, फक्त बौद्ध धर्मियच आहे. गुप्तकालीन भारत हि समृद्धीत पोहचला होता. नालंदा विद्यापीठाची भरभराट या काळात होती. अनेक गुप्तराजांनी बौद्ध धम्माचा राजाश्रय देवून बौद्धांचे प्राबल्य कायम ठेवले.


बौद्ध धर्माचा शेवटचा महान सम्राट हर्षवर्धन यानेच बौद्ध धम्माची जागती ज्योत तेवत ठेवली. याने बौद्ध धम्माच्या स्विकारल्यानंतर आपले नाव 'शिलादित्य' असे ठेवले. या सम्राटाने इ. स. 624 मध्ये कानोज येथे बौद्ध धम्म सभा घेतली. या देशात नालंदा हे मुख्य विद्यापीठ होते. या ठिकाणी अध्ययनासाठी देशातून लोक येत. याच काळात हु-एन-त्संग ही चीनी प्रवासी आला होता. ओरिसा प्रांतातही बौद्ध धम्म अद्याप होता. पश्चिमेकडे गुजरात, खानदेश व कोकणाचा काही भाग यावर वल्लभी राजांचा अंमल असे.हा सगळा प्रदेश बौद्ध धम्मी होता. कोसल म्हणजे नागपूर येथे ही बौद्ध धम्माची भरभराट होती. दक्षिणेकडे कलिंग व तैलगण या प्रदेशावर  सर्वत्र बौद्ध धम्म प्रचलित होता. हर्षवर्धनापर्यत भारत हा इ. स. 580 पर्यत बौद्धमय होता. आठव्या शतकात महाराष्ट्रात झाला. आठव्या नवव्या शतकात भारतात बौद्ध धम्माची सर्वत्र पिछेहाट झाली. तरी सुद्धा महाराष्ट्रात बराच काळापर्यंत बौद्ध धम्म अस्तित्वात होता. "प्रबोध चंद्रोदय" हे संस्कृत नाटक बाराव्या शतकात रचले गेले. त्या नाटकाच्या रचनेच्या काळी.."प्रबोध चंद्रोदय " हे संस्कृत नाटक बाराव्या शतकात रचले गेले. त्या नाटकाच्या रचनेच्या काळी बौद्ध धम्म ऱ्हासाच्या पंथाला लागला होता. पण नामशेष झाला नव्हता. असे अनुमान या नाटकावरुन आपणास काढता येते.

इसवी सनाच्या 13 व्या शतकात म्हणजे 1276 साली श्रावस्ती येथे एक बौद्ध विहार बांधण्यात आले. 14 व्या शतकात म्हणजेच 1331 साली बुद्धगया येथील बौद्ध विहारांची डागबुजी करण्यात आली. 15 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात म्हणजे इ. स. 1485 वर्षी नवद्विपात वैष्णव शिरोमणी चैतन्यदेव यांचा जन्म झाला. त्यावेळी हिंदूनी तर महोत्सव केलाच पण बौद्धांनी सुद्धा केला, असे चैतन्याचा एक चरित्रकार लिहतो यावरुन त्यावेळेपर्यंत बरेच ठिकाणी थोडे फार तरी बौद्ध होते, असे दिसते.

16 व्या शतकात पुर्वार्धात भारतात बौद्ध शास्त्रांचे अध्ययन कोठे-कोठे चालत असे त्यासमयी बंगाल मधील  एका कत्यायन गोत्री ब्राह्मणाला त्याची बौद्ध धम्माकडे प्रवृत्ती दिसल्यावरून त्याला गावकरांनी काडून टाकले होते. हा ब्राह्मण पुढे उघड रितीने स्वत: ला बौद्ध म्हणवून आणि 'बुद्ध ग्राम चक्रवर्ती' हे नाव धारण करुन सिलोन मध्ये गेला तेथे त्यांच्या विद्वतेबद्दल लोकांनी सत्कार केला. याच शतकाच्या अखेरीस प्रसिद्ध तिबेटी लामा तारानाथ यांनी भारतात बौद्ध धम्माची स्थिती कशी आहे हे पाहण्यासाठी मुद्दाम दोन वकिल तिकडे पाठवले होते. त्यांनी इकडे बारकाईची चौकशी करून असा रिपोर्ट केला की, ओरिसा व पश्चिम बंगाल या प्रांतात अद्याप बौद्ध धम्म जीव धरुन होता. अशा रितीने तब्बल 17 व्या शतकापर्यंत भारतात बौद्ध धम्म बराच काळपर्यंत तग धरुन होता. इ. स. 1539 मध्ये पोर्तुगीज पाद्री फाद अँन्टेनिओ-डी- पोटों याने येथील भिक्षूंना ख्रिश्चन केल्याची नोंद आहे.


वरील इतिहासाचे अवलोकन केल्यावर लक्षात येते की, इ. स. पूर्व 6 व्या शतकपासून इ. सनाच्या 6 व्या शतकापर्यंत म्हणजे बुद्ध काळापासून हर्षवर्धनापर्यंत भारत हा बौद्धमय होता व असंख्य बौद्ध राजांनी भारतावरती राज्य केले. बाराशे वर्षे व आठव्या शतकात सामाजिक व संस्कृतिक दृष्टया हा धर्म बलशाली होता हे दिसते. आठव्या शतकानंतर बौद्ध धम्माला उत्तरती कळा लागली. तरी ही 12 व्या शतकापर्यंत हा धम्म व ज्ञान देणारी विद्यापीठे अस्तित्वात होती. 1200 वर्षाचा बौद्ध साम्राज्याचा सुवर्ण इतिहासातून आपल्या पूर्वजांच्या गौरवशाली कर्तृत्वाचे आकलन होते. या देशाला महासत्ता बनवण्याचे काम आमच्या बौद्ध पूर्वजांनी केले आणि भारताला सुवर्ण भूमी आणि वंदनीय भूमी बनविले. जय भीम.



Thursday, May 22, 2025

त्यागमूर्ती माता रमाई की 90 वीं स्मृति दिवस के उपलक्ष्य में केन्द्रीय शिक्षिका (हिंदी भाषिक) धम्म प्रशिक्षण शिबिर का भव्य उद्घाटन




मुंबई, 22 मई 2025:

भारतीय बौद्ध महासभा — जिसके संस्थापक बोधिसत्व डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर, संरक्षिका आदरणीय महाउपासिका मीराताई अम्बेडकर, ट्रस्टी चेयरमैन डॉ. हरीश रावलिया, रिपोर्टिंग ट्रस्टी चेयरमैन ॲड. सुभाष जौंजाल , ट्रस्टी तथा राष्ट्रीय कार्याध्यक्ष डॉ. भीमराव य. आंबेडकर हैं — के तत्वावधान में त्यागमूर्ती माता रमाई की 90 वीं पुण्यतिथि के उपलक्ष्य में आयोजित केन्द्रीय शिक्षिका (हिंदी भाषिक) धम्म प्रशिक्षण शिबिर का उद्घाटन समारोह दिनांक 22 मई 2025 को डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर स्मारक, चैत्यभूमी, दादर (पश्चिम), मुंबई में सम्पन्न हुआ।


शिबिर का उद्घाटन भारतीय बौद्ध महासभा के ट्रस्टी एवं उपाध्यक्ष तथा मुंबई कार्यालय प्रमुख एडवोकेट एस. के. भंडारे जी ने किया एवं उन्होंने अपने प्रेरणादायी विचारों से उपस्थित प्रशिक्षणार्थियों का मार्गदर्शन किया। उद्घाटन समारोह की अध्यक्षता एडवोकेट एस. एस. वानखेडे, प्रमुख, केन्द्रीय प्रशिक्षण विभाग ने की। कार्यक्रम का प्रभावशाली संचालन आदरणीय सुनंदाताई पवार, सचिव, केन्द्रीय प्रशिक्षण विभाग ने किया।

इस अवसर पर राष्ट्रीय उपाध्यक्ष सुषमाताई पवार ने उपस्थित सभी महिलाओं को शुभकामनाएं देते हुए धम्म कार्य की दिशा में आगे बढ़ने का आवाहन किया।

राष्ट्रीय सचिव डॉ. राजेश पवार, केन्द्रीय प्रशिक्षण विभाग के सदस्य एम. डी. सरोदे, महाराष्ट्र प्रदेश महिला शाखा की अध्यक्षा स्वाती शिंदे, अन्य महिला पदाधिकारीगण तथा मुंबई प्रदेश के पदाधिकारीगण भी इस अवसर पर विशेष रूप से उपस्थित थे।

यह प्रशिक्षण शिबिर 22 मई से 27 मई 2025 तक आयोजित किया गया है। इस शिबिर में महाराष्ट्र, मुंबई, कर्नाटक, मध्य प्रदेश, उत्तर प्रदेश, गुजरात और बिहार राज्यों से आई कुल 47 महिलाएं भाग ले रही हैं, जो धम्म कार्य के लिए प्रशिक्षित की जा रही हैं।


शिबिर का समापन कार्यक्रम मंगलवार, 27 मई 2025 को शाम 6 बजे आयोजित किया जाएगा।
































Sunday, March 30, 2025

भारतभर बौद्धाचार्य प्रमाणपत्र परीक्षा संपन्न – दि बुद्धिस्ट सोसायटी ऑफ इंडिया तर्फे ऐतिहासिक उपक्रम


बिदर, ३० मार्च २०२५ – दि बुद्धिस्ट सोसायटी ऑफ इंडिया संस्थेच्या राष्ट्रीय संरक्षक आदरणीय महाउपासिका मीराताई आंबेडकर, ट्रस्टी चेअरमन डॉ. हरीश रावलिया, रिपोर्टिंग ट्रस्टी चेअरमन ॲड. जौंजाळ साहेब यांच्या आदेशानुसार संपूर्ण भारतात बौद्धाचार्य प्रमाणपत्र परीक्षा आयोजित करण्यात आली.

कर्नाटक राज्यातील बिदर जिल्ह्यातील सिद्धार्थ कॉलेज येथे ही परीक्षा पार पडली. परीक्षेचे प्रमुख परीक्षक म्हणून संस्थेचे राष्ट्रीय सचिव राजेश पवार, तर सहाय्यक परीक्षक म्हणून कर्नाटक राज्याचे अध्यक्ष मनोहर मोरे होते. तसेच परीक्षक म्हणून समता सैनिक दलाचे उपाध्यक्ष जगन्नाथ कांबळे आणि बिदर जिल्हा अध्यक्ष राजप्पा गुणाळीकर यांनी जबाबदारी पार पाडली.

या परीक्षेत एकूण १८ विद्यार्थी सहभागी झाले होते. परीक्षेच्या दोन टप्प्यांत शंभर गुणांची लेखी परीक्षा आणि शंभर गुणांची प्रॅक्टिकल परीक्षा घेण्यात आली.

परीक्षेच्या आयोजनात बिदर जिल्हा सरचिटणीस सूर्यकांत शिंगे, जिल्हा कोषाध्यक्ष नरसप्पा मेथै, बिदर तालुका अध्यक्ष शिवकुमार सदाफुले, तालुका सरचिटणीस सम्राट जी आणि तालुका कोषाध्यक्ष कांताप्पा रुदनूर यांनी विशेष सहकार्य केले.

कार्यक्रमाच्या शेवटी प्राध्यापक जगन्नाथ बडीगर यांनी उपस्थितांचे आभार मानले.

या प्रसंगी मुख्य परीक्षक व राष्ट्रीय सचिव राजेश पवार यांनी आपल्या मार्गदर्शनपर भाषणात सांगितले की, संस्थेचे सर्व पदाधिकारी संस्थेच्या कार्याबाबत सतत अपडेट राहिले पाहिजे.

या परीक्षेच्या माध्यमातून बौद्ध शिक्षण आणि तत्वज्ञानाचा प्रसार होत असून, हा उपक्रम समाजाच्या प्रबोधनासाठी महत्त्वपूर्ण पाऊल ठरत आहे.

ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಬೌದ್ಧಾಚಾರ್ಯ ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರ ಪರೀಕ್ಷೆ ಯಶಸ್ವಿ – ಭಾರತ ಬೌದ್ಧ ಮಹಾಸಭೆಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ

ಬಿದರ್, 30 ಮಾರ್ಚ್ 2025 – ಭಾರತ ಬೌದ್ಧ ಮಹಾಸಭೆಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂರಕ್ಷಣಾಧಿಕಾರಿ ಆದರಣೀಯ ಮಹೋಪಾಸಿಕಾ ಮೀರಾತಾಯಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್, ಟ್ರಸ್ಟಿ ಚೇರ್‍ಮನ್ ಡಾ. ಹರೀಶ್ ರಾವಲಿಯಾ, ಹಾಗೂ ರಿಪೋರ್ಟ್ ಟ್ರಸ್ಟಿ ಚೇರ್‍ಮನ್ ಅಡ್ವೊ. ಜೋಂಜಾಳ್ ಸಾಹೇಬ್ ಅವರ ಆದೇಶಾನುಸಾರ, ಭಾರತದೆಲ್ಲೆಡೆ ಬೌದ್ಧಾಚಾರ್ಯ ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರ ಪರೀಕ್ಷೆ ಆಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು.

ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯದ ಬಿದರ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಕಾಲೇಜುನಲ್ಲಿ ಈ ಪರೀಕ್ಷೆ ವಿಜೃಂಭಣೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಮುಖ್ಯ ಪರೀಕ್ಷಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ಭಾರತ ಬೌದ್ಧ ಮಹಾಸಭೆಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ ರಾಜೇಶ್ ಪವಾರ್ ಅವರು ನೇಮಕಗೊಂಡರು. ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯಾಧ್ಯಕ್ಷ ಮನೋಹರ ಮೋರೆ ಸಹಾಯಕ ಪರೀಕ್ಷಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ, ಮತ್ತು ಸಮತಾ ಸೈನಿಕ್ ದಳದ ಉಪಾಧ್ಯಕ್ಷ ಜಗನ್ನಾಥ ಕಾಂಬಳೆ ಹಾಗೂ ಬಿದರ್ ಜಿಲ್ಲಾ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ರಾಜಪ್ಪಾ ಗುಣಾಳಿಕರ್ ಪರೀಕ್ಷಕರಾಗಿ ಹಾಜರಿದ್ದರು.

ಪರೀಕ್ಷೆಗೆ ಒಟ್ಟು 18 ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಹಾಜರಾಗಿದ್ದು, 100 ಅಂಕಗಳ ಲಿಖಿತ ಪರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು 100 ಅಂಕಗಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪರೀಕ್ಷೆ ನಡೆಸಲಾಯಿತು.

ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಯಶಸ್ವೀ ಆಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದರ್ ಜಿಲ್ಲಾ ಸರಚಿಟ್ಣीस सूर्यಕಾಂತ ಶಿಂಗೆ, ಜಿಲ್ಲಾ ಖಜಾಂಚಿ ನರಸಪ್ಪ ಮೆತೈ, ಬಿದರ್ ತಾಲ್ಲೂಕು ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಶಿವಕುಮಾರ ಸದಾಫುಲೆ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಸರಚಿಟ್ಣीस ಸಮ್ರಾಟ್ ಜಿ, ತಾಲ್ಲೂಕು ಖಜಾಂಚಿ ಕಂತಪ್ಪ ರುದ್ದನೂರು ಅವರು ವಿಶೇಷ ಸಹಕಾರ ನೀಡಿದರು.

ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಜಗನ್ನಾಥ ಬಡಿಗೇರ್ ಅವರು ಧನ್ಯವಾದ ಅರ್ಪಿಸಿದರು.

ಈ ಸಂದರ್ಭ ಮುಖ್ಯ ಪರೀಕ್ಷಾಧಿಕಾರಿ ಹಾಗೂ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿ ರಾಜೇಶ್ ಪವಾರ್ ಅವರು ಮಾತನಾಡಿ, ಸಂಸ್ಥೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಪದಾಧಿಕಾರಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಪ್‌ಡೇಟ್ ಮಾಡುತ್ತಾ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಕರೆ ನೀಡಿದರು.

ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಮೂಲಕ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಹಾಗೂ ಶಿಕ್ಷಣದ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮಹತ್ವದ ಹಂತ ಮುಟ್ಟಲಾಗಿದೆ.










विश्वगुरु म्हणजेच तथागत भगवान बुद्ध” — डॉ. राजेश पवार गुरूजींचे प्रतिपादन

आनंदनगर, कल्याण (प्रतिनिधी): दि बुद्धिस्ट सोसायटी ऑफ इंडिया शाखा “आनंद बुद्ध विहार”, आनंदनगर, कल्याण यांच्या वतीने वर्षावास प्रवचन मालिकेचे ...